La Fête…
Fête, subst. fém.
Ensemble de réjouissances collectives destinées à commémorer périodiquement un événement :
La fête s’élabore autour d’un thème mythique particulier et organise, sinon un désordre, du moins des dérogations à l’ordre, pour obtenir ou réactualiser dans la conscience collective l’assentiment à l’ordre préconisé. C’est donc essentiellement un jeu symbolique qui restitue la praxis par rapport au mythe qui lui donne sens. La fête vaut ce que valent effectivement pour le groupe la symbolique utilisée et le mythe évoqué. De ceci découlent de notables différences entre la fête en milieu archaïque et traditionnel, et la fête dans les sociétés modernes.
Thinès-Lemp. 1975.
Dans le domaine religieux. [P. réf. à un cycle liturg.] Célébration en l’honneur d’une divinité, d’un être, d’une chose... vénérés par une religion, ou en commémoration d’un événement marquant de son histoire. Fête religieuse.
Antiquité. Fêtes religieuses grecques, romaines, égyptiennes, de l’Antiquité. La fête d’Isis, d’Osiris, de Jupiter, de Junon, de Vénus, etc. Les païens célébraient la plupart de leurs fêtes par des sacrifices et des jeux (Ac.).
2. Le jour de fête n’est pas en principe, du moins chez les Romains, un jour de joie. La fête des mânes est considérée comme un jour triste. Le jour de fête comportait généralement des sacrifices, des processions, des jeux, des repas sacrés (...).
La fête est ce moment privilégié, toujours attendu avec impatience, qui se trouve moins à l’intérieur du temps social qu’à ses marges. Soustraite au temps de la production, elle aura lieu la nuit ou bien à ces dates du calendrier qui, marquant la jonction de deux périodes bien déterminées, n’appartiennent en propre à aucune. Aussi est-elle propice à la mise en relation de ce qu’il faut ordinairement séparer : les classes sociales, les sexes, les âges, voire les vivants et les morts, l’humain et le divin, le social et la nature.
Seulement, il y a finalement là moins confrontation, rencontre, dialogue, que dissolution provisoire. L’individu lui-même, libéré de son rôle social, est davantage sommé de s’étourdir et de se fondre dans l’indivis que de s’exprimer. Au verbe se substituent la frénésie, la jouissance, le vertige.
Oscillant entre le rituel et l’anarchie, la fête n’annonce pas un ordre nouveau, elle n’est pas la révolution. Elle est plutôt une parenthèse à l’intérieur de l’existence sociale et du règne de la nécessité. Elle est aussi ce qui peut conférer une raison d’être à la quotidienneté, d’où la tentation de multiplier les occasions de fêtes, au point, note Jean Duvignaud, que « certaines nations, certaines cultures se sont englouties dans la fête ».
Temps libéré des conventions, mais aussi des nécessités de la production et du travail, la fête se doit d’être foisonnement créateur, exploration de tous les possibles, au moins symboliquement.
Elle a partie liée avec l’art, la danse, le jeu. Elle est encore ce temps où la spontanéité est non seulement permise, mais obligatoire. Seulement, le caractère parodique de la fête joue le rôle d’un garde-fou à l’égard des pulsions ; et sa tonalité bon enfant indique qu’elle n’abolit l’ordre social que pour mieux permettre au groupe de se retrouver, indépendamment des rôles constitués. La proximité physique va de pair avec une certaine ambiance fusionnelle. Si la fête proscrit les attitudes réellement agressives, elle n’est pas non plus l’occasion de nouer des liens profonds d’amitié par le dialogue.
Elle est plutôt de l’ordre de ce que Sartre appelait l’« adhérence ». Tous sont censés participer d’un même élan, être emportés. La fête est un tourbillon qui semble abolir provisoirement les personnalités, mais donne pourtant à chacun l’occasion d’exprimer des désirs habituellement réprimés, serait-ce sur le mode de la farce. Ce paradoxe se comprend assez bien si l’on admet que la fête est sous le signe, non du Moi, mais du Ça. Il va généralement de soi que ce que l’on fait pendant la fête demeurera sans conséquence, précisément parce que l’on n’est pas censé être alors entièrement soi-même, il arrive que l’ivresse soit manifeste.
Néanmoins, selon Roger Caillois, c’est parce que sous nos climats l’ivresse et le masque ne vont guère de pair que nos fêtes ne prennent pas un tour plus violent. Personne ne peut alors prétendre incarner la violence légitime d’un dieu dont il porterait le masque. Au contraire nos fêtes sont égalitaires, elles dénudent et démasquent par la dérision. Ailleurs, plus ritualisée, la fête n’est pas étrangère au tremendum, à l’épouvante caractéristique de la confrontation au Sacré que l’homme moderne ne connaît plus guère qu’au travers de certains films d’horreur.